可见，汉朝是老子思想的试验田，这实验取得了了不起的成功。
根据胡适在《老子考》中考证，现今流传老子的书，分上下两篇，共八十一章。这书原来是属于杂记体书籍，没有结构组织，这么规矩的篇章划分，绝非原本所有。书中有许多重复或无理的话插入，很有可能被后人篡改过。
胡适撰写《革命家之老子》一文说，老子是一位革命家，他的思想完全是那个时代的产物，亦完全是那个时代的反动。老子曾经说“民不畏死”，按当时的政治情形，安分守己也是死，造反作乱也是死，自然不怕死了。这也能解释了为什么老子反对有为的政治。胡适认为主张无为无事的政治，也是当时政治的反动。因为政府用gān涉政策，却又没gān涉的本领，越gān涉越弄糟了，故挑起一种反动，主张放任无为。
欧洲18世纪的经济学者政治学者，多主张放任主义，正因为当时的政府实在太腐败无能了，不配gān涉人民的活动。照胡适看来，老子主张无为主义，也是因为当时的政府不配有为、不配gān涉造成的。老子提出“天下多忌讳而民弥贫;民多利器，国家滋昏;法令滋彰，盗贼多有。”所以他认为的政治应该是“治大国若烹小鲜(河上公注，烹小鱼不去肠，不去鳞，不敢挠，恐其糜也)”。他还说“ 我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。其政闷闷，其民醇醇;其政察察，其民缺缺。”老子理想中的政治，是极端的放任无为，要使功成事遂，百姓还以为全是自然应该如此，不说是君主之功。不说是君主之功，是谁的功劳?上天。
老子认为“常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者有不伤其手者矣。”这个“司杀者”便是上天，便是天道。谁违背了天道，扰乱了自然的秩序，自有“天然法”来处置他。有这样万能、自觉的天在，实施清静无为的政治，也就高枕无忧了。
(本章完)
第53章 庄子：模糊差异，阻碍进步
第十二章2 庄子：模糊差异，阻碍进步
若依庄子的话，把一切是非同异的区别都看破了，说泰山不算大，秋毫之末不算小，尧未必是;舜未必非;这种思想，见地固是“高超”其实可使社会国家世界的制度习惯思想永远没有进步，永远没有革新改良的希望。《庄子的人生哲学》
说起庄子，人们总会想起极美和极丑两个完全相反的概念。“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与!不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与?蝴蝶之梦为周与?”人与蝶，真实与梦境，是庄周是蝴蝶，还是蝴蝶是庄周?我是在真实的世界醒来，还是在梦境中徘徊?人生如梦，梦境与现实jiāo替上演，真真假假，假假真真。这真是中国式的làng漫的极致，美得目眩。
拥有如此làng漫梦境的哲人，竟会在书中热情地赞美一群残丑到极致的人。他在《人世间》中写到一个支离疏。
支离疏下巴隐藏在肚脐下，双肩高于头顶，后脑下的发髻指向天空，五官的出口也都向上，两条大腿和两边的胸肋并生在一起。他给人缝衣浆洗，足够度日;又替人筛糠簸米，足可养活十口人。国君征兵时，支离疏捋袖扬臂在征兵人面前走来走去;国君有大的差役，支离疏因身有残疾而免除劳役;国君向残疾人赈济米粟，支离疏还领得三钟粮食、十捆柴草。
除了支离疏，他还写过兀者王骀、兀者申徒嘉、兀者叔山无趾、哀骀它、 跂支离无脤、瓮 大瘿……这些人要么天生畸形，要么受过摧残肢体的刑罚，他们是丑恶残废的人，却都能自己不觉得残丑。有趣的是，在庄子的笔下，其他人也都不觉得他们的残丑，而是爱敬他们，主动和他们往来。形骸在庄子的世界中仿佛失去了意义。佛教叫人用“不净观”摆脱人的爱欲，说再美丽的男子女人都是骷髅头上蒙一层皮肉，看透这些才会去厌恶，这观点终跳不出以肉体看人的窠臼。而庄子直接让人呈现丑陋的肉体，并不以肉体作为决定喜厌一个人的标准，他的眼光超出了“形骸之外”。
庄子说“自其异者视之，肝胆楚越也。自其同者视之，万物皆一也。……物视其所一，而不见其所丧，视丧其足，犹遗土地。”从想把万物区分开来的观察者的视角看过去，万物就像肝与胆、楚国与越国一样相差遥远;从想把万物联合起来的观察者的视角看过去，万物就是相同的。人能达到万物齐一的认识后，就会对脚的丧失与否不再萦心了，看待脚的失去，就像丢掉一个土块一样。若大的土地失去一个土块，谁会在乎呢?这便是庄子哲学的纲领。他关注的是全局而非局部，他从种种不同的是非、得失、善恶中找寻到一个相同的道理。
可以说，庄子的思想都是围绕着“万物皆一”展开的。他说：“天下莫大于秋毫之末，而太山为小。莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”天下没有比秋天动物新换的绒毛的尖端更大的东西，而泰山还算小的;天下没有比夭折的婴儿更长寿的人，而彭祖还算是短命的。天地与我一起存在，万物与我合为一体。庄子认为世间万物的小和大都是相对的。
胡适曾用一个比喻解释庄子的哲学之道：
譬如，我说我比你高半寸，你说你比我高半寸。你我争论不休，庄子走过来排解道：“你们二位不用争了罢，我刚才在那爱拂儿塔上(Eiffel Tower在巴黎，高九百八十四英尺有奇，为世界第一高塔)看下来，觉得你们二位的高低实在没有什么区别，何必多争。不如算作一样高低罢。”
按照庄子的说法，这世界就没有什么是非曲直，周文王未必贤能，商纣王未必荒yín;蜜糖未必是甜的，老醋未必是酸的……万物没有了所谓的“差异”。而按照胡适的看法，“世界上学识的进步只是争这半寸的同异;世界上社会的维新、政治的革命，也只是争这半寸的同异。”如果把庄子的思想推而广之，付诸实践，那么社会的制度和人们的思想永远不会有进步，也就永远没有革新改良的希望。所以胡适认为，庄子的学说是社会进步和学术进步的阻力。
(本章完)
第54章 颜元：儒家讲求实gān
第十二章3 颜元：儒家讲求实gān
他(颜元)的思想是从乱离经验出来的，从生活里阅历过来的。他是个农夫，又是个医生，这两种职业都是注重实习的，故他的思想以“习”字为主脑。
——《几个反理学的思想家》
颜元，号习斋，是清代唯物主义思想家、教育家。胡适认为，颜元是真正从农民阶级走出来的哲学家。颜元曾务农养家，后又开设私塾，并为人治病。他既耕田工作，也常常学静坐。不过他的静坐不是佛教的打坐，他家中立着一个“道统龛”，供奉着伏羲、周公、孔子、颜子、曾子、孟子等儒者。
胡适在《几个反理学的思想家》中专门写到了颜元，说颜元自己做农夫、做大夫，注重实际的劳作，所以他的思想以“习”为根本。宋、明两代的儒者是轻视习劳的，他们高谈性命之理。那时，佛教禅宗和尚以高妙空灵的哲学博取了很多眼球，儒者们不甘示弱，也脱离实际妄图追求所谓的空灵，不想却走向了空虚，这几乎是一种自杀。颜元说：