楚平王一面派人去杀太子建，一面威bī伍奢写信给他的两个儿子，伍尚和伍子胥，以便斩草除根。伍尚回到郢都就跟父亲伍奢一起，被楚平王杀害。
伍子胥听到消息后，从楚国逃了出去，到了宋国，找到太子建。正巧宋国发生内乱，他只好跟着太子建去了郑国。郑国国君不愿意帮助太子建复仇，太子建勾结郑国大臣想要夺取郑国国君的位置，失败被杀。伍子胥只好投奔吴国。
楚平王早就下令悬赏捉拿伍子胥，楚国的各个城关都有伍子胥的画像。伍子胥出了郑国之后，东躲西藏，来到了吴楚jiāo接的昭关。伍子胥发现昭关有他的画像，昭关的军士盘查过往行人非常仔细。伍子胥愁得一连几夜睡不着觉，居然把头发也愁得白了。
人生中难免会遇到一些让人发愁的事情，对于这些事情，任何人也不可能做到漠不关心，忧虑是自然会出现的。然而，我们要学会自我调节，把忧虑控制在一定的范围之内，不能过分忧虑。正常的忧虑可以形成奋发向上的动力，可以促使事情得到圆满解决，而过分的忧虑则于事无补，反而使自己惶惑不安，使得事情越来越糟。当我们习惯忧虑的时候，忧虑就成了“谋害”我们的“凶手”。长时期的忧虑会让我们变得失去信心，任何事情到了我们这里都变成了值得忧虑的事情。长此以往，我们就会变得杞人忧天。这样一来，我们的人生就成了忧虑的一生，再也难以感知生命的意义，体悟生活的真谛。
忧虑是一种心理状态，之所以会形成这种心理状态就是因为我们总是被世间的俗物所羁绊。“贪、嗔、痴、爱、憎、欲”是忧虑的根源，只因我们看不破这些，才会事事忧虑，时时忧虑。我们生活在现实的社会中，心不可能完全剥离现实，但是也不能被现实所捆绑。让心游离于物外，自由地飞翔，我们就可以从忧虑中解脱出来。
顺其自然是最好的生存方式
安时而处顺，哀乐不能入也。
——《庄子·大宗师》
南怀瑾先生认为人活着的时候，把握现在的时间，现在就是价值，要回去的时候就回去，所以一切环境的变化身心的变化都没有关系，都是自然本来的变化。特别是人到了老年，孔子讲“人之老，戒之在得”。人老了思想抓得越紧，手抓得越紧，因为日暮途远，来日无多，太阳就要下山了，前途茫茫，所以都想把握住。那些平时不爱钱的人，老了特别爱钱，平时特别大方的，老了以后，儿子也是我的，孙子也是我的。这就是不懂这个生命了，不知道“处顺”。如果懂了这个道理，“哀乐不能入也”。所谓喜怒哀乐都没有什么，情绪都不动的，这个情绪不动不是灰心，是自然就空了。有什么喜欢的，也不是叫你不喜欢，高兴就笑一下，笑完了也就算了，要哭，哭完了也就算了，哀乐不入于心中。
这里讲到的是一种生活态度。生活很复杂，有太多的悲欢离合，是是非非，我们究竟该怎样面对这件事，庄子告诉我们要“安时而处顺”，也就是顺其自然。庄子讲逍遥游，讲的是心而不是身。身在生活中，是不可能逍遥的，只有心才能超脱万物，纵横天下，逍遥宇内。那么如何才能身心脱离呢?那就是要顺其自然。人作为一种负重体很难做到逍遥宇内，唯有顺其自然，借助自然的力量才能起飞，就像庄子在逍遥游里说的一样，大鹏展翅九千里靠的是风的力量。
庄子讲“安时而处顺，哀乐不能入”就是讲以顺其自然的方式接受生活，则人的喜怒哀乐等各种会影响心境的情绪都不能进入心中。这就像“沾衣十八跌”的功夫一样，任何外来的事物在沾身之前就会被甩出去。这并不是说我们要做一个毫无感情的木头人，对待生活中的事情毫无感觉，那就成了“活死人”了。我们所讲的顺其自然是对待生活中的事情，无论是令人高兴的，还是令人难过的，都不让他们gān扰我们的内心。也就是说我们可以有情绪，该哭的时候就哭，该笑的时候就笑，但是哭完笑完就让它过去，我们全盘接受。
万事万物都有其运行的规律，我们不能qiáng行改变。任何发生在我们身上的事情，即使令我们痛苦难堪，我们一样还是要以平静的心态接受，千万不要因为难过而拨动心弦，试图去改变。其实发生在我们身上的事情，无论怎样，只要我们能接受，它就不再是个问题，不会对我们造成任何影响。六祖慧能说：“本来无一物，何处惹尘埃。”我们的心本来是纯净的，又何必沾惹尘世中的尘埃呢。一旦我们的心动了，沾染了尘埃，想要清除就不再那么容易。佛家讲“放下”是劝喻世人的，但是这并不容易做到。既然如此，gān吗不自始至终都保持“空”的状态呢!
酷暑时节，庙里的草地枯huáng了一大片。小和尚看到后对师傅说：“赶紧撒草籽吧!好难看啊!”师傅说：“等天凉了吧，随时。”
到了秋天，师傅买了草籽回来，让小和尚去撒，然而一阵秋风chuī来，草籽被chuī得四处乱飘。小和尚叫道：“不好了，草籽被风chuī走了。”“没关系，chuī走的都是空的，撒下也不能发芽。随性!”师傅说。
突然飞过来很多鸟啄食草籽，小和尚又喊道：“草籽都被鸟吃光了。”“吃不完的，随遇!”
半夜下了一场大雨，小和尚跑去对师傅说：“这下真的什么都没有了，全被水冲走了。”师傅说：“冲到哪里，就到哪里发芽，随缘!”
一个月后，原本光秃秃的地面长满了嫩芽，连没有撒草籽的地方也是，师傅说：“随喜!”
顺其自然是一种人生境界。能够顺其自然，循天道而行，必然能够超拔于万物，逍遥于人世间。佛家说人生七苦，“生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得”。在佛家看来人们之所以会这样，是因为没有做到“空”。而“空”对于我们来说就是顺其自然。“不以物喜，不以己悲”，万事随缘法而行，必然能够超脱尘世之苦，逍遥人世间。
人到无求品自高
子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚?”
——《论语·公冶长》
孔子说：“我没有见过刚qiáng的人。”有人回答说：“申枨就是刚qiáng的。”孔子说：“申枨这个人欲望太多，怎么能刚qiáng呢?”
南怀瑾先生认为一个人有欲望是刚qiáng不起来的，碰到你爱好的，就非投降不可。譬如说，这个人真好!真了不起!就是一点毛病，爱钱。既然他爱钱，你拿钱给他，他的了不起就变成起不了。你说这个人品德样样都好，就是有一个毛病爱读书，遇到懂得手段的人就利用他了，什么都不和他谈，专谈书，他就中计了。所以真正刚qiáng的人是没有欲望的——无欲则刚。
欲望是人最大的牵绊，无论是对名利等世俗的欲望，还是对诗书礼义等高雅的欲望都会对人形成羁绊。欲望没有好坏之分，无论是世俗的，还是高雅的欲望只要我们能够完全掌控住，都不会影响自己的作为，在道德上形成瑕疵。然而欲望一旦脱离了我们的掌控，就会使我们失去自由，不能逍遥人世间。