这样的观点有两个基本问题。首先，个人主义或者人权观念属不属于中国传统，和应不应该在中国推行人权丝毫没有逻辑上的必然关系。马克思主义显然不属于中国传统，却在中国运行了半个世纪之久。女人缠足显然属于中国传统，却被中国人摈弃了半个世纪以上。所谓传统，不是固定的既成事实，而是不断的突破发生。
第二个问题是，对文化的简化就是对文化的扭曲。中国文化在时间上绵延3000多年，在空间上横越高山大海，在组织上蕴涵数不清的民族，在思想上包容百家学说，还不去提种种巨大的外来影响，譬如佛教。"一言以蔽之"地断言中国传统中没有个人主义，就是完全无视于与儒家并列的种种思想流派，譬如极重个人自由解放的道家。即便是儒家思想本身，又何尝不是一个充满辨证质疑、不断推翻重建的过程?
西方文化发展形成的复杂，同样抗拒着任何"一言以蔽之"的简化。你说个人主义或自由主义是西方文化的胎记?哪一个时期的西方文化?文艺复兴前或文艺复兴后?启蒙运动前或启蒙运动后?你说人权观念属于西方传统?法国大革命前或法国大革命后?个人、自由、人权，在西方文化里也是经过长期的辨证和实验才发展出来的东西，不是他们"固有"的财产。
文化，根本没有"固有"这回事。它绝不是一幅死的挂在墙上已完成的画——油墨已gān，不容任何增添涂改。文化是一条活生生的、浩浩dàngdàng的大江大河，里头主流、支流、逆流、漩涡，甚至于决堤的bào涨，彼此不断地激dàng冲撞、不断地形成新的河道景观。文化一"固有"，就死了。
当然，把文化简化、两极化，是挺有用的。它能够清楚地分出"非我族类"，而异我之分又满足了人类天性需要的自我定位与安全感。对于统治者而言，它又是一个可以巩固政权的便利工具。步骤一，他按照自己统治所需来定义什么是"民族传统"、"固有文化"。步骤二，将敌对的文化定义为相反的另一极。步骤三，将他所定义的"民族传统"、"固有文化"与"爱国"划上等号。这么一来，任何对他的统治有所质疑的人都成了"叛国者"，他可以轻易地镇压消灭，往往还得到人民的支持，以"爱国"之名。
代表谁的中国人?
文化多元主义的原则是很吸引人的：不同文化之间确实存在差异，而且我们必须尊重别人保持文化差异的意愿。但是在我看来，问题症结不在"尊重"文化差异，而在"认识"真实的文化差异。好吧，"中国人说，人权观念属西方文化，不是中国传统，所以不适用于中国。"在辩论适用不适用之前，有些根本的问题得先搞清楚。
是什么"中国人"提出这种说辞?他们是统治者还是被统治者?是中国人的少数还是多数?如果是少数，他们有什么代表性?如果是多数，他们待这样的主张是基于什么样的历史事实、什么样的哲学思考、什么样的动机、什么样的权利?
这些问题不先追究，我们从何知道他们所宣称的"文化差异"是真是伪?如果所谓文化差异根本不能成立，就不必再讨论下去了;文化相对论者也无法置喙其中。假使文化差异是真实的，这个时候，作为一个西方人，他可以考虑究竟该如何看待这个差异，而谨记伏尔泰的名言："尊重不一定是接受。"作为一个中国人，尤其是一个认识到凡是传统就得面临变迁和挑战的中国人，他很可能决定：这个文化传统压根儿不值得尊重，只值得推翻。谁也不会否认，一整部中国近代史就是一个中国传统全盘重估的过程。
但是今天，我们所面对的某些人，从来不曾允许过别人对历史有不同的解释;他们企图在世界上代表所有中国人说话，企图向世界解释什么是中国文化传统，并且要求国际尊重它的文化"差异"，一种由qiáng力定义的文化"差异"。奇不奇怪?
托玛斯曼流亡美国时，记者问他是否怀念德国文化，他答道："我在哪里，德国文化就在哪里。"他的意思够清楚了：假使硬要一个人来代表德语文化的话，那么那一个人就是他托玛斯曼而不是希特勒。告诉我，哪一个文化相对论者要"尊重"希特勒所宣称的德国文化"差异"?当然，同一个德语文化培育了托玛斯曼也培育了希特勒，但是全盘接受一个由统治者片面定义的文化差异而毫不批判置疑，在我看来不是盲目无知，就是对受压迫者冷酷漠视。
人权观念属不属于中国传统?这个问题和中国人该不该享有现代人权毫不相gān。但是在深入探究这个问题时，中国文化和西方文化的多样性与复杂性就会较清晰地浮现出来，两者都不能以简化或两极化来理解和对比。尊重文化差异，是的，然而必得是真正的文化差异，而不是由统治者为了权力需要所设计出来的伪差异，或者是为了满足观光客而想橡出来的"巴塔维亚之屋"一类的变形差异。
我个人并不担忧异国风情和神秘感的消失;真正的文化差异可以提供足够的空间让想像奔驰、好奇心深掘，而不冒扭曲的危险。扭曲一个文化固然可能点燃有趣的"创造性的误解"，却更可能引爆毁灭性的仇恨。
1998年
---------------------
(全书完)
【情豆书坊将分享完结好看的小说以及现在文学书籍等，找好看的小说就来情豆书坊https://www.qd9.net/】
附：本作品来自互联网，本站不做任何负责版权归原文作者!