神话是尼采理解文化的一个最重要的样本。神话是希腊文化的发源地，它有两个特点。一方面，用尼采的话说，希腊神话是生命宗教，是对生命的崇拜，表明希腊人的生命非常健康。奥林匹斯众神无论在形象上还是在性格和行为上，都和我们人类非常相近，实际上是以神的身份过人的生活，这是对人类生命的一种神化，它起了这么一个作用。另一方面，通过神话，希腊人相信生命是永恒的，是超越时间的变化而长存的，它又起了这么一个作用。
大家知道，希腊神话是公元前7世纪的时候，主要通过荷马史诗流传下来的。在这之后，希腊神话经过了一段衰亡的过程，在这个衰亡的过程中，又有一段回光返照，就是通过希腊悲剧有一次短暂的复活。希腊悲剧的主题是神话，在尼采看来，它实际上是挽救民族形而上学信念的一个努力。尼采对希腊悲剧的评价非常高，具体的我就不说了，一个简单的提示，他说悲剧的效果是给了人们一种形而上的慰藉。他说是慰藉，就和神话表达的形而上信念差许多了，也说明了神话在衰亡。
尼采的文化观的来源，另一个就是苏格拉底之前的古希腊哲学。尼采最喜欢的哲学家是赫拉克利特，赫拉克利特把世界解释为一团永恒的活火，按照一定的周期燃烧又熄灭，有时候又把世界描绘成一个儿童在游戏，在大海边玩沙子，堆起来又推倒了，尼采认为这就是把世界解释为一个宇宙艺术家在玩审美的游戏，这和他的酒神世界观是非常接近的。从整体来说，他赞赏前苏格拉底哲学家，是认为在他们身上生活和哲学是完全统一的，说他们是为了生活而不是为了博学从事哲学，身体力行哲学的法则，怀着一种单纯的男子气概以哲学的方式来生活。他qiáng调哲学的爱智慧和科学的追求知识是两回事，希腊人的求知欲望也很qiáng烈，但是他们能够约束自己的求知欲，这样才创造了典型的哲学头脑。在尼采看来，如果没有对生命意义的关切，只是以求知为目的，那么无论一个民族还是一个个人，多么博学也仍然是没有文化的野蛮人。因为如果没有对生命意义的关切贯穿其中，知识就只是一些没有内在联系的碎片，并不能指导人生。
尼采的文化观，除了qiáng调对生命意义的关切，借此把民族的生活统一成一个整体之外，还有一个重要观点，就是qiáng调天才的作用，在他看来，正是通过天才，生命的意义才得到了解释。大自然产生了生命，包括动物和人类的生命，但是用大自然的眼光来看，生命本身是没有什么意义的。生命世代延续，每一个个体生命昙花一现，人类作为一个物种迟早也会毁灭，根本没有所谓的终极意义。形象地说，这种无意义是大自然的一个苦闷，它创造了生命，但是生命没有意义，它为此感到痛苦。怎么样才能让生命有意义，有超越变化的形而上意义呢?只能靠jīng神的东西，而天才就是生命向jīng神上升的桥梁。用尼采的话说，自然产生哲学家和艺术家的用意，就是为了给本来没有意义的生命一种解释，给它解释出一种意义来。哲学家的使命就是要通过自己的解释赋予生命一种形而上的意义，而艺术家则通过自己的作品来证明这一点。
尼采说的天才，包括哲学家、艺术家、圣徒，这些人实际上是人类的最高标本，在他们身上本来没有意义的动物性的生命变成了具有形而上意义的jīng神性的生命。所以，他认为文化的目标就是要产生天才，产生能够赋予生命以形而上意义的jīng英。在他的心目中，古希腊像埃斯库罗斯、索福克勒斯这样的悲剧诗人，或者像赫拉克利特这样的哲学家，就是天才。当然也包括叔本华，至少当时他是这么看的，因为他的这些话是在《作为教育家的叔本华》这篇着作中说的。衡量一个时代的文化是不是有价值，就看这个时代产生了多少这样的天才。天才往往是零星地产生的，古希腊是一个例外，后来就很少了，但是在历史的长河里，这些巨人组成了一个“天才共和国”，穿越岁月的山峰，延续着崇高的jīng神谈话，传承了高级的文化。尼采认为，普通人应该自觉地为产生天才服务，这是他们对文化承担的责任。鲁迅也曾经说，我们应该做天才的土壤，让天才能够产生，他是受尼采的影响，这个思想其实是从尼采那里来的。
上面讲了尼采关于文化的两个基本观点，一是文化是贯穿于一个民族生活的统一风格，二是文化的目标是要产生天才，下面我们来看一看，他是怎么样用这些观点分析现代文化的。
二、现代文化的基本特征
所谓现代文化是指尼采那个时期也就是19世纪下半叶的文化，不过，我觉得他的分析就好像是在说我们今天，说得非常准确，拿到今天来丝毫没有过时。真正的文化应该是一个有生命的统一体，既有健康的生命本能，又有超越的jīng神追求，把民族的生活联结成一个整体。用这个标准来看，尼采认为，现代文化基本上是没有内在联系的碎片。一方面，现代人的生命本能衰竭了，后来他经常用一个词叫颓废，另一方面，jīng神信仰已经丧失，没有超越的jīng神追求，也就是他后来说的虚无主义，生命和jīng神两头都很弱，不能把文化或者生活本身联结成一个统一体了。他说现代文化是没有风格的，或者换句话说，是一切风格的大杂烩。如果说生命是文化的根，jīng神是文化的花朵，那么，现代文化是没有根的，也没有花朵，都是一些纸花、假花。这是一种没有坚实而神圣的发祥地的文化，不是有生命的东西，不是真正的文化，只是关于文化的各种意见和情绪的堆积，是关于文化的知识，而且往往是错误的、肤浅的知识。这个时代没有自己创造的文化，只是对过去时代的文化做一些整理和研究，然后得到了一些关于过去时代的文化的知识。所以尼采说，这是一个没有文化的时代，他经常用野蛮这个词来形容现代，例如“现代式野蛮”、“十九世纪的野蛮”等等，野蛮这个词成了他描绘这个时代的关键词。
原因何在?古希腊文化是有生命的统一体，为什么会演变成现在这个样子?尼采说是因为神话和悲剧灭亡了，在《悲剧的诞生》里，他把这个灭亡的责任归到了苏格拉底头上。苏格拉底讨论哲学问题的方法是追问概念的含义，向他的对手追问，把对手bī到逻辑矛盾的困境中，这种方法叫作辩证法。尼采说这种辩证法是史无前例的，在苏格拉底之前从来没有过，神话和悲剧时代的希腊人都不这样思考问题的，苏格拉底是第一个，所以他说苏格拉底是世界历史的转折点。一种新的看世界的方式产生了，理性思维取代了艺术想象，他称之为理论世界观、科学乐观主义，其特点是相信凭概念和知识就能把握世界的本质，就能指导人生。尼采认为，正是这样一种世界观造成了神话和悲剧的灭亡。
当然这是可以探讨的，神话世界观的消亡和科学世界观的兴起，到底哪个是原因，哪个是结果?这基本上是一个jī生蛋、蛋变jī的问题。神话的灭亡是必然的，没有苏格拉底也会灭亡，随着理性的成熟，知识的增加，人类不可能永远生活在神话的世界里。到了后期，尼采把欧洲文化出毛病的原因归结在柏拉图头上，柏拉图成了他的主要靶子。柏拉图开创了欧洲形而上学的传统，就是世界的二分模式，世界分为现象和本质两个世界，现象世界是虚假的，本质世界才是真实的，这个二分模式成了西方占统治地位的思想方式，西方哲学的主流。针对这个模式，尼采指出，我们生活于其中的这个现象世界才是唯一真实的世界，背后的所谓本质世界是虚构出来的。你一方面否定了这个唯一真实的世界，否定了此岸的生活，也就是否定了生命，导致了生命本能的衰弱，另一方面又信仰那个虚构的世界，总有一天会bào露出来，导致了信仰的失落。所以，他说这个二分模式是欧洲虚无主义的根源。