子夏问如何是孝，孔子说：“不给父母好脸色看。有事时，年轻人效劳服务;有酒饭，让年长的先吃。这难道就是孝吗?”在这里，孔子提出了在“孝”的问题上一个重要的观点，那就是“色难”。孔子认为“色难”是一种不孝的行为。
南怀瑾先生在《论语别裁》中这样阐释这句话：
“子夏来问孝，孔子说色难。什么叫色难呢?这就是态度问题，就是态度很难。‘有事，弟子服其劳’，有事的时候，像我们做后辈儿女的，看见父母扫地，接过扫把来自己做。‘有酒食，先生馔’(先生在现代是一般的称呼，古代对前一辈的人都尊称为先生)，有好吃的，就拿给父母长辈吃。‘曾是以为孝乎?’(曾是是假定的意思)你以为这样就是孝吗?替长辈做了事，请长辈吃了好的，不一定就是孝了，为什么呢?‘色难’。态度很重要，好像我们下班回家，感到累得要命，而爸爸躺在chuáng上，吩咐倒杯茶给他喝。做儿女的茶是倒了，但端过去时，沉着脸，把茶杯在chuáng前柜上重重地一搁，用冷硬的语调说：‘喝嘛!’在儿女这样的态度下，父母的心里，比死都难过，这是绝不可以的。所以孝道第一个要敬，这是属于内心的;第二个则是外形的色难，态度的。”
在南怀瑾先生看来“色难”的最主要原因是态度问题，而态度又是由内心引发的，因为内心对父母不敬，所以才会态度恶劣。这样看来，一个人是否真的孝顺，孝顺的程度有多深完全取决于对待父母的态度。
1962年，六十二岁的陈毅元帅因工作路经成都，当时他年过八旬的母亲正住在成都的弟弟家里。陈毅抽空去看望母亲，刚好看到母亲换下一条尿湿的裤子。母亲怕他见到，连忙让照顾自己的保姆把裤子藏起来。
陈毅看到这个场景，甚感心酸，要给母亲洗裤子。母亲赶忙阻拦。陈毅对母亲说：“娘，小时候，您不知给我洗过多少尿布，儿子怎么做，也难以报答您的养育之恩。今天就让我尽一点孝道，帮您把裤子洗了。”
孝不是挂在嘴上的，是表现在态度上的。都说“养儿防老”，父母给予了我们生命，含辛茹苦地将我们养大成人，如果连最起码的尊重都换不回来的话，他们真的是要伤心欲绝了。
在我国古代，有严密的纲常伦理来限制子女的行为，作为子女要绝对服从父母的意志，对待父母要恭敬有礼。然而，现代社会，情况刚好相反。现在很多的年轻人都是独生子女，从小被宠惯了，整天要这要那，稍不如意，就大发脾气，向父母甩脸子。小的时候，父母可能认为你年龄还小，不会在意。但是，一旦你已经成家立业，还是不能改掉这个毛病的话，父母只怕就真的要伤心了。
有些年轻人为着自己的需要，把父亲和母亲分隔开来分别为他们无偿地服务，他们只顾及到自己小夫妻之间的情感需要，似乎从未想过即使父母是老夫老妻了，也同样有情感的需要。何况多数子女只生活在他们年轻人适应的现代世界里，几乎完全考虑不到早已退休的父母由于远离社会，对于现今社会上的诸多事物已经是越来越看不懂、不理解和难以接受了。还有一些年轻人，qiáng词夺理地认为自己需要房子，需要这个那个，所以坚定地认为“啃老”是绝对有道理的。这些人把父母当成了为自己无偿服务的志愿者，为了自己的需要把父母呼来喝去。在这些人的眼里，好像父母为自己服务是天经地义的。
父母已经将自己抚养长大，他们应该尽的义务已经完成，现在正是他们需要安享晚年的时候，我们又有什么资格再对父母指手画脚呢?我们对父母的爱就算不能像父母对我们的爱一样无私，也不应该以这样的一种态度对待自己的父母啊!当父母已经尽完义务的时候，就是我们应该担负起孝养他们的责任的时候了。
回想一下，当我们学习走路的时候，父母多少次不厌其烦地拉着我们练习;当我们生病的时候，父母曾经多少次不眠不休地照顾我们;当我们上学的时候，父母多少次抛下自己的事情来接送我们。现在他们老了，我们为什么就不能对他们也耐心一点，对他们也宽容一点。为什么我们一定要让自己的父母伤心、难过呢?父母对我们的爱是无私而又深沉的，想想父母对待我们的态度，也许你就知道应该用什么样的态度回报他们的爱，表达自己的爱。
第30章 要有爱人之心(1)
私心少一些，仁爱就会多一些
有亲，非仁也。
——《庄子·大宗师》
“有亲”指的是亲人的私情。“有亲”是带有私心的仁爱，不能算是真正的仁爱。“有亲”是儒家“仁爱”思想中的内容，“仁爱”思想引入“有亲”说明儒家的“仁爱”是有一个步骤和过程的。爱人要先爱自己的亲人，然后把这份爱心扩大，去爱别人。而在道家看来，真正的“仁爱”是要超越这个界限的。
南怀瑾先生在解释这句话的时候认为，“亲”与“仁”是有差别的。中国文化动辄以孔孟儒家思想为代表，儒家讲的仁，与佛家讲慈悲，基督教讲博爱，都有相同之处，不过解释说法各有不同。在历史上，宋明理学同佛家思想有一个争论，理学家认为，佛家讲慈悲并没错，儒家的仁也讲慈悲，但这是有范围的爱。先是“亲亲”，“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”。把我的父母养好之后，再把我的爱心扩大，再去养社会上其他的老人;把我的小孩照顾好以后，我有力量再去爱社会上的其他孩子。但佛家讲慈悲平等，爱一切众生，众生有那么多，怎么爱?所以宋明理学家认为，佛家讲的慈悲陈义太高，统统是空dòng的口号。
为了说明这个问题，南怀瑾先生在《庄子讲记》中讲了一个理学家们提出的问题：假如孔子同释迦佛站在河边，两个人的妈妈都掉到河里了，请问，释迦佛是先救自己的妈妈，还是先救孔子的妈妈?如先救自己的妈妈，后救孔子的妈妈，这就不够慈悲了!因为众生平等，你妈妈我妈妈都是妈妈啊，你不能分别啊!我们儒家不同，孔子是毫不客气地先救了自己的妈妈，再来救你的妈妈。
南怀瑾先生认为，庄子的“有亲，非仁也”与儒家的“仁爱”思想是相同的，只是庄子思想的范围扩大了。与庄子的思想相比，儒家的“有亲”不是仁的最高境界，无私才是求仁的前提。
大公无私是做人的最高境界，也是往哲先贤们毕生孜孜追求的人生境界。在我国几千年的历史长河里，只有极少的一部分人能够达到这一境界，而这部分人往往为后世之人所敬仰。他们高尚的品格，照耀千古，影响了一代又一代的人。
包拯、海瑞这样的官员为什么能够千百年来为人们所称颂，为什么他们的事迹会一直为人们所津津乐道?就因为他们无私。他们并没有做出什么惊天动地的伟业，可他们的伟大而崇高的形象却已经深入人心，超越了那些踏着累累白骨完成巨大功业的人。圣人修行的过程就是“以其无私而成其有私”的过程。因为无私，他们的仁爱得以播撒天下，泽被苍生。当人们感念他们的仁爱之心时，他们就完成了自己修行的“私心”。“无私”就成就了“有私”。