唐朝的光宅慧忠禅师，因为修行甚深微妙，被唐肃宗迎入京都，待以师礼，朝野都尊敬为国师。
有一天，当朝的大臣鱼朝恩来拜见国师，问曰：“何者是无明，无明从何起?”
慧忠国师不客气地说：“佛法衰相今现，奴也解问佛法!”(佛法快要衰败了，像你这样的人也懂得问佛法!)
鱼朝恩从未受过这样的屈rǔ，立刻勃然变色，正要发作，国师说：“此是无明，无明从此起。”(这就是蒙蔽心性的无明，心性的蒙蔽就是这样开始的。)
鱼朝恩当即有省，从此对慧忠国师更为钦敬。
正是如此，任何一个外在因缘而使我们波动都是无明，如果能止息外在所带来的内心波动，则无明即止，心也就清明了。
大慧宗杲禅师也有一个类似的故事，有一天，一位将军来拜见他，对他说：“等我回家把习气除尽了，再来随师父出家参禅。”
大慧禅师一言不发，只是微笑。
过了几天，将军果然又来拜见，他说：“师父，我已经除去习气，要来出家参禅了。”
大慧禅师说：“缘何起得早，妻与他人眠。”(你怎么起得这么早，让妻子在家里和别人睡觉呢?)
将军大怒：“何方僧秃子，焉敢乱开言!”
禅师大笑，说：“你要出家参禅，还早呢!”
可见要做到真心休寂，衰乐不动，不为外境言语流转迁动是多么不易。我们被外境的迁动就有如对着空中撒网，必然是空手而出，空手而回，只是感到人间徒然，空叹人心不古，世态炎凉罢了。禅师，以及他们留下的经典，都告诉我们本然的真性如澄水、如明镜、如月亮，我们几时见过大海被责骂而还口，明镜被称赞而欢喜，月亮被歌讼而改变呢?大海若能为人所动，就不会如此辽阔;明镜若能被人刺激，就不会这样gān净;月亮若能随人而转，就不会那样温柔遍照了。
两袖一甩，清风明月;仰天一笑，快意平生;布履一双，山河自在;我有明珠一颗，照破山河万朵。。。。这些都是禅师的境界，我们虽不能至，心向往之，如果可以在生活中多留一些自己给自己，不要千丝万缕地被别人迁动，在觉性明朗的那一刻，或也能看见般若之花的开放。
历代禅师中最不修边幅，不在意别人眼目的就是寒山、拾得，寒山有一首诗说：
吾心似秋月，
碧潭清皎洁;
无物堪比伦，
更与何人说。
明月为云所遮，我知明月犹在云层深处;碧潭在无声的黑夜中虽不能见，我知潭水仍清。那是由于我知道明月与碧潭平常的样子，在心的清明也是如此。
可叹的是，我要用什么语言才说得清楚呢?寒山大师在很久很久以前就这样清澈动人的叹息了!
柔 软 心
我多么希望，我写的每一个字、每一篇文章都洋溢着柔软心的味道，我的每一个行为都有如莲花的花瓣，温柔而伸展。
因为我深信，一个作家的写字时，他画下的每一道线都有他人格的介入。
二
日本曹dòng宗的开宗祖师道元禅师，传说他航海到中国来求禅，空手而来，空手而去，只得到一颗柔软心。
这是令人动容的故事，许多人认为道元禅师到中国求柔软心，并把柔软心带回日本。其实不然，柔软心是道元禅师本具的，甚至是人人本具的，只是，道元若不经过万里波涛，不到中国求禅，他本具的柔软心就得不到开发。
柔软心不从外得，但有时由外在得到启发。
三
学禅的人若无柔软心，禅就只是一种哲学，与存在主义无异。
柔软心并不是和稀泥一样的泥巴，柔软心是有着包容的见地，它超越一切、包容一切。
柔软心是莲花，因慈悲为水、智慧做泥而开放。
四
有人问我：“为什么草木无心，也能自然地生长、开花、结果，有心的人反而不能那么无忧地过日子?”
我反问道：“你非草木，怎么知道草木是无心的呢?你说人有心，人的心又在哪里呢?假若草木真是无心，人如果达到无心的境界，当然可以无忧地过日子。”
“凡夫”的“凡”字就是中间多了一颗心，刚qiáng难化的心与柔软温和的心并无别异。
具有柔软心的人，即使面对的是草木，也能将心比心，也能与草木至诚地相见。
五
追鹿的猎师是看不见山的，捕鱼的渔夫是看不见海的。
眼中只有鹿和鱼的人，不能见到真实的山水，有如眼中只有名利权位的人，永远见不到自我真实的性灵。
要见山，柔软心要伟岸如山;要见海，柔软心要广大若海。
因为柔软，所以能包容一切，涵摄一切。
六
人在遇到人生的大疑、大乱、大苦、大难时，若未被击倒，自然会在其中超越而得到“定”，因定而得到清明，由清明而能柔软。
在柔软中，人可以和谐、单纯，进而达致意识的统一。
野狐禅、口头禅，最缺乏的就是柔软心，有柔软心的禅者不会起差别，不会贬抑静土，或密宗，或一切宗派，乃至一切众生。
七
有欲念，就有火气;有火气，就有烦恼。
柔软心使欲念的火气温和，甚至消散，当欲念之火消散了，就是菩提。
从烦恼到菩提的开关，就是柔软心。
八
佛陀教我们度化众生，并没有教我们苛求众生。我们要度化众生应在心中对众生没有一丝丝苛求，只有随顺。众生若可以被苛求，就不会沦为众生了。
随顺，就是处在充满仇恨的人当中，也不怀丝毫恨意。
随顺，就是随着充满黑暗的世界转动，自已还是一盏灯。
随顺，就是看任何一个众生受苦，就有如自己受苦一般。
随顺，是柔软心的实践，也是柔软心点燃的香。
清凉菩提序
一
有一天，佛陀走到菩提树下，对自己说：“如果我不能得证，就不起此座!”
然后，他坐在菩提树下，接受了魔王及内心的严格试炼，经典上说，他进入禅定三昧，经过七天七夜的时间才从三昧中张开眼睛，他已彻底地觉证到生命的实相。
张开眼睛那一刹那，佛陀正好看见天上一颗明亮的星星。他感慨地说：“奇哉!一切众生都有如来智慧德相，只因妄想执著不能证得。”
悟道时的佛陀，内心明澈剔透有如月光下的大地，那样温柔而明亮，但是他心里想：“我所悟到的实相，是其它众生不能体悟的，我也无法把我证得的经验传授给别人!”他迟疑了一下，仍然决定努力把自己的经验传达给众生，因为在他的体证里：“佛陀正是每一个众生，众生都是佛陀!”
我爱读佛陀的传记，时常思及佛陀在菩提树下的情景，每次想到他张开眼睛看见星星的那一刹那，心里就充满感动，仿佛见到了自己的内心也有一颗明亮的星星。
尤其是在深夜的街头，与拥挤的人群擦肩而过，然后站在红砖道上，安全岛上有在车阵飞驰中依然安静的菩提树。抬起头来，满天的星星都在眨眼睛，我就想：这天上的星星有一颗是照耀过佛的眼睛吧!现在那颗星星还照耀着我，照耀着这个世界，这满天的星星里，到处都是佛陀充满慈爱与悲悯的目光吧!