还有一种是在消夜时吃的，是把番薯切成丁，煮甜汤，有时放红豆，有时放凤梨，有时放点龙眼gān，夏夜时，我们在庭前晒谷场围着大人说故事，每人手里一碗番薯汤。
那样的时代，想起来虽然辛酸，却有一种难以言说的幸福。我父亲生前谈到那段时间的物质生活，常用一句话形容："一粒田螺煮九碗公汤!"
今天随人排队买一块十元的番薯糕，特别使我感念为了让我们喜欢吃番薯，母亲用了多少苦心。
卖番薯糕的人是一位年轻少妇，说她来自宜兰乡下，先生在台北谋生，为了贴补家用，想出来做点小生意，不知道要卖什么，突然想起小时候常吃的番薯糕，在糕里多调了jī蛋和奶油，就在市场里卖起来了。她每天只卖两小时，天天供不应求。
我想，来买番薯糕的人当然有好奇的，大部分基于怀念，吃的时候，整个童年都会从乱哄哄的市场，寂静深刻的浮现出来吧!
"番薯糕"的隔壁是一位提着大水桶卖野姜花的老妇，她站的位置刚好，使野姜花的香正好与番薯糕的香jiāo织成一张网，我则陷入那美好的网中，看到童年乡野中野姜花那纯净的秋天!
这使我想起不久前，朋友请我到福华饭店去吃台菜，饭后叫了两个甜点，一个是芋仔饼，一个是炸香蕉，都是我童年常吃的食物;当年吃这些东西是由于芋头或香蕉生产过剩，根本卖不出去，母亲想法子让我们多消耗一些，免得bào殄天物。
没想到这两样食物现在成为五星级大饭店里的招牌甜点，价钱还颇不便宜，吃炸香蕉的人大概不会想到，一盘炸香蕉的价钱在乡下可以买到半车香蕉吧!
时代真是变了，时代的改变，使我们检证出许多事物的珍贵或卑贱、美好或丑陋，只是心的觉受而已，它并没有一个固定的面目，心如果不流转，事物的流转并不会使我们失去生命价值的思考;而心如果浮动，时代一变，价值观就变了。
克勤圆悟禅师去拜见真觉禅师时，真觉禅师正在生大病，膀子上生疮，疮烂了，血水直流下来，圆悟去见他，他指着膀上流下的脓血说："此曹溪一滴法rǔ。"
圆悟大疑，因为在他的心中认定，得道的人应该是平安无事、欢喜自在，为什么这个师父不但没有平安，反而指说脓血是祖师的法rǔ呢?于是说"师父，佛法是这样的吗?"真觉一句话也不说，圆悟只好离开。
后来，圆悟参访了许多当代的大修行者，虽然每个师父都说他是大根利器，他自己知道并没有开悟。最后拜在五祖法演的门下，把平生所学的都拿来请教五祖，五祖都不给他印可，他愤愤不平，背弃了五祖。
他要走的时候，五祖对他说："待你着一顿热病打时，方思量我在!"
满怀不平的圆悟到了金山，染上伤寒大病，把生平所学的东西全拿出来抵抗病痛，没有一样有用的，因此在病榻上感慨的发誓："我的病如果稍微好了，一定立刻回到五祖门下!"这时的圆悟才算真实的知道为什么真觉禅师把脓血说成是法rǔ了。
圆悟后来在五祖座下，有一次听到一位居士来向师父问道，五祖对他说："唐人有两句小艳诗与道相近：频呼小玉原无事，只要檀郎认得声。"居士有悟，五祖便说："这里面还要仔细参。"
圆悟后来问师父说："那居士就这样悟了吗?"
五祖说："他只认得声而已!"
圆悟说："既然说只要檀郎认得声，他已经认得声了，为什么还不是呢?"
五祖大声的说："如何是祖师西来意?庭前柏树子!去!"
圆悟心中有所省悟，突然走出，看见一只jī飞上栏杆，鼓翅而鸣，他自问道："这岂不是声吗?"
于是大悟，写了一首偈：
金鸭香销锦绣帏，笙歌丛里醉扶归;
少年一段风流事，只许佳人独自知。
我很喜欢这个故事，特别是真觉对圆悟说自己的脓血就是曹溪的法rǔ，还有后来"见jī飞上栏杆，鼓翅而鸣"的悟道。那是告诉我们，真实的智慧是来自平常的生活，是心海的一种体现，如果能听闻到心海的消息，一切都是道，番薯糕，或者炸香蕉，在童年穷困的生活与五星级大饭店的台面上，都是值得深思的。
圆悟曾说过一段话，我每次读了，都感到自己是多么的庄严而雄浑，他说：
山头鼓làng，井底扬尘;
眼听似震雷霆，耳观如张锦绣。
三百六十骨节，一一现无边妙身;
八万四千毛端，头头彰宝王刹海。
不是神通妙用，亦非法尔如然;
苟能千眼顿开，直是十方坐断。
心海辽阔广大，来自心海的消息是没有五官，甚至是无形无相，用眼睛来听，以耳朵观照，在每一个骨节、每一个毛孔中都有庄严的宝殿呀!
夜里，我把紫红色的红薯煮来吃，红薯煮熟的质感很像汤圆，又软又Q，想起很久很久以前在晒谷子的庭院吃红薯汤，突然看见一只jī飞上栏杆，鼓翅而鸣。
呀!这世界犹如少女呼叫情郎的声音那样温柔甜蜜，来自心海的消息看这现成的一切，无不显得那样的珍贵、纯净，而庄严!
拒绝溶化的冰
有一个父亲对他的儿子说：
"去拿一粒榕树的果实来。"
儿子拿来一粒榕树的果实。
"将它剖开。"父亲说。
"剖开了，爸爸。"儿子说。
"你在里面看到了什么?"
"一些种子，很小的种子。"
"剖开其中一粒。"
"剖开了，爸爸。"
"你在里面看到了什么?"
"什么也看不到，爸爸。"
父亲于是对儿子说："那微妙的本体是看不见的，使一棵大榕树得以存在的，就是那无相的本体，这是不可见的真，我儿呀，你也是像一粒榕树种子，剖开来一无所见。"
"爸爸，请再教我一些智慧。"儿子向父亲说。
父亲于是给了儿子一包盐，说："将这盐放进一盆水里，明天把盆子端来见我?quot;
第二天早晨，儿子端盆子来见父亲。
父亲严厉地说："把你昨晚放进水里的盐拿出来还给我!"
儿子面有难色，因为盐早就化了。
父亲于是说："尝尝盆里的水，告诉我味道怎么样?"
"咸的。"儿子尝了以后回答。
"中间的水呢?"
"也是咸的。"
"盆底的水呢?"
"也是咸的。"
父亲于是对儿子说："我儿呀!跟水中的盐一样，在你这个身体里面，你还没有体会到真，是微妙的本体，在水中虽不可见，却能体会到它，水如果晒gān了，盐还是在的。我儿呀，你也是这样，虽一无所见，却是存在的。"
这是印度古籍《圣都格耶奥义书》里的故事，我觉得很可以拿来讲佛教的"空义"，或禅宗的"自性"，空不是虚无，虽不能见，却是存在的;自性的种子剖开来什么也没有，而法身的大树却是从其中生长的。那种感觉就像我们的呼吸，我们看不见入息和出息，却在我们的身体里进进出出，我们不能说它是无，因为它有一种实感;也不能说它是有，因为我们并无法抓住或保留在我们身体进出的气息。chuī气球也是如此，我们把四周的气吸来，chuī进气球里，无法辨别说明那是空中本来有的气呢?还是我们身上的气?气球有一天会爆掉，空气又回到空中，或者我们会吸进一些，以chuī进另一个气球，那样循环往复，没有定相。我们的身心也只是一个气球吧，在空中组合而成，有一天又回到空中。