《华严经普贤行愿品》里有一段弥勒菩萨和善财童子的对话，说到有菩萨心者则“火不能烧，毒不能中，刀不能伤，水不能漂，烟不能熏”;弥勒菩萨接着说：“得一切智菩提心药，离五怖畏。何等为五?不为一切三毒火烧，五欲毒不中，惑刀不伤，有流不漂，诸觉观烟不能熏害。”
菩萨并未能免除一切俗世的遭遇，但不同的是在遭遇的时候，他能不被贪嗔痴三毒所焚烧，又能不被色声香味触五欲所she中，不会被迷惑的刀刃所杀伤，不会随波逐流失去清醒，也不会被种种思维辩证的烟所障蔽。
所以，在这个污浊的人间，我们投生于此有两种可能，一是随业流转，一是乘愿再来。菩萨本来不用再来的，因为他要度化众生，发大愿，所以又来了，一旦来到这个世界就只有和众生一起受苦，然而他总有超拔的力量，把种种的烦恼转化为智慧。
在《华严经》、《仁王经》里都记载了大乘菩萨的十地，也就是菩萨的十个不同层次。一是欢喜地菩萨，二是离垢地菩萨，三是发光地菩萨，四是焰慧地菩萨，五是极难胜地菩萨，六是现前地菩萨，七是远行地菩萨，八是不动地菩萨，九是善慧地菩萨，十是法云地菩萨。
后面几地的境界是我们凡夫所不能至，但不论在何景何情都能心常欢喜、心常离垢、心常发光、心常燃起智慧之火……都不是不可能的。
“凡夫”与“菩萨”实际上也是心的分别，是受(感受)、想(思维)、行(能动性)、识(细微分别，判断)的分别，而不是形象的分
别，但到了最后则又没有分别了。《法集经》里说：亦得言一切法是菩提，亦得言一切法非为菩提。问曰：“以何义故?
一切法名为菩提，一切法非菩提?”答曰：“于一切法，着我我所，此非菩提;觉一切法平等，知一切法真如，名为菩提。”一切法，一切外境，一切一切对我们的喜乐或伤害都应做如是观，如果我因而被染着，那我就是一个没有智慧的人了。在《首楞严三昧经》里，更清楚地说明这个道理：一切凡夫，忆想分别，颠倒取相，是故有缚。动念戏论，是故有缚。
见闻觉知，是故有缚。此中实无缚者，所以者何?诸法无缚，本解脱故。诸法无解，本无缚故。常解脱相，无有愚痴。——事实上，心常解脱的人，心常平等，心常真如，才是真正有智慧的人。
不去草秽，禾实不成
佛教许多经典里，佛陀都说到当一个人动了慈爱之念，对方尚未得到慈爱的利益时，自己就先得利了;反之一个人怀有怨恨，对方尚未受害，自己就先受伤了。非仅如此，不论是慈爱或怨恨的付出，都还将绕一个圈子回来，报在自己身上。
像《出曜经》中说：“害人得害。行怨得怨。骂人得骂。击人得击。”
《四十二章经》里说：“恶人害贤者，犹仰天而唾;唾不污天，还污己身。逆风坋人，尘不污彼，还坋于身。贤者不可毁，祸必灭己也。”
到了终极，佛教里认为一个人如果不完全去除恶念，就不可能成道;要到了善意遍满，才打下得道的基础。《三慧经》里就说：“身譬如地，善意如禾，恶意如草。不去草秽，禾实不成。人不去恶意，亦不得道。人有嗔恚，是为地生蒺藜。善意如电，来即明，去便复冥。邪念如云覆日时，不见己恶意起，不见道。”
这最后两句，是说我们寻常人很难做到完全没有恶念，但是最少应该在恶意萌起的时候，能自己知道，否则就与道无缘了。
所以，在铅箭she出之时，如果能立即觉察到，发出金箭，则人生还是有希望的，在《未曾有因缘经》里说：“前心作恶，如云覆月;后心起善，如炬消暗”，正是这个道理。
我们每天从睡眠中起来，其实就是如箭在弦，把自己从自我she出，she到一个复杂的生活环境与人际关系，能够善处的人，不论遭遇到什么样的困境与烦恼，回到自我的时候，总是身心自在;不能善处的人，即使在快乐的时候，总埋下忧伤的暗影，回到自我的时候，那忧伤又会冒出头来。
当我们的念头发出时，注意它，不要让它空过，不要让它走失，凡所有事，都从善的角度来想，则人生有什么不可度的呢?则怨毒又如何伤害我呢?
化作chūn泥更护花
写到这里，我想到《四十二章经》里佛陀说的故事。有一个人听到佛陀在修道，并且行大仁慈，心里就起了嗔念，用很难听的话来骂佛陀，佛陀默不应对，那个人骂了半天觉得奇怪，就停止叫骂，问佛陀说：“为什么别人骂你，你都无动于衷呢?”
佛陀说：“你办了很丰盛的礼物要送给别人，那个人并不接受，这礼物是不是又回到你自己的手上呢?”
那人说：“当然又回到我的手上!”
佛陀说：“今天你骂我，我并不接受，这就像你自己拿着祸事，又回到你的身上。”
因为这件事，佛陀就教化他的弟子：“犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。”
这个世界会变成今天这个样子，就是太多的仇恨、太多的欲望、太多的争夺、太多的嫉妒所造成的。当然，我们面对这样的世界是无能为力的，但至少我们能从本身做起，不随波逐流，做一个充满广大的、无私的、深刻的爱心的人。
即使从小爱来说，当我们曾经深切地爱过一个人之后，就不要再恨他了吧，如果不能再爱，就把爱化成关心、化成理解、化成清澄的智慧与明心。
如果要做chūn蚕，也不要到死都吐着怨恨的丝;如果要做蜡炬，也不要永远流着悲伤的泪。
我非常喜欢两句诗：“落红不是无情物，化作chūn泥更护花”，这是多么优美的境界，一朵花化成了chūn天的泥土还护着一枝花，而花是不可能永远开在树上的。
若以人喻花，为什么有人一离开了枝桠，就怀恨、忧伤，完全忘记了自己曾经盛开的景况呢?
因此，从现在起，就把我们的铅箭丢掉，把我们的金箭起出，重新把弓拉满吧!
一九八六年三月十五日
不受第二支箭
拔除人生的痛苦烦恼之毒箭是最要紧的事，因为人生是这样无常短暂迅速于箭。
在佛陀释迦牟尼的说法里，时常用到she箭的譬喻，每一个箭喻都非常jīng妙，发人深省。我有时读到佛经里有关于she箭的说法，时常会想：为什么佛陀这么喜欢说箭的比喻呢?
后来才想起佛陀的少年时代，原来佛陀是一位she箭的能手，他曾是释迦族里最擅长于she箭的。
释迦牟尼十几岁的时候，他的父亲净饭王为了提倡武术，举办了一次武艺竞赛大会。在竞赛的时候，他的堂弟提婆达多一箭she穿三个铁鼓，他的弟弟难陀也是一箭she穿三鼓，都赢得热烈的掌声。轮到释迦牟尼时，他嫌普通的弓箭力量太弱，令到武库中取来祖传的良弓，然后一箭she去，she穿七个铁鼓，天生神力，武艺jīng湛，被认为是将来可以统一印度的圣君。佛陀出家以后，虽然不再使用武艺，但以箭来说法似乎是很自然的事。