慧命须菩提听到这里就懂了，佛法是不可说，不可说，没有什么东西可说的。因为他懂了，所以他担心一件事。他说：佛啊，「颇有众生」，他说也许将来有众生，听你那么讲，能生起信心吗?
【佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。】
嘿!佛答的更妙，根本不理他这个问题。
什么叫众生?本来就没有众生。这个话很严肃了，后世一切众生都被否定了。什么叫众生?本来就没有众生。
这是什么话!照儒家顾亭林的解释，就是两个桶，一桶有水一个空，倒过来倒过去就是那一桶水;是法者，即是非法，是名为法。色身者，即非色身，是名色身，都是这个话。
是啊，表面一看是不通嘛!须菩提一问，将来有些众生听你老人家这样一讲，会起信心吗?佛并没有说会不会起信心，只说什么众生啊?「佛言。须菩提，彼非众生，非不众生。」所谓众生，根本就没有众生。
听佛这么说，我们赶快下课吧!大家也不要听金刚经了，因为我们都不是众生。
顽石点头为什么
不是众生是什么呢?个个是佛。一切众生本来是佛，这是佛揭穿的方法。换句话说，你不要替大家担心，个个都会成佛。这个道理，佛在法华经，涅盘经上就讲过。中国文学上有两句话，「生公说法，顽石点头」，就是与涅盘经有关的典故。
当南北朝的时候，一位叫道生的和尚，是年轻的法师，现在来讲，就叫做才俊法师。当时佛涅盘时最后的说法涅盘经，才翻译过来半部，这个翻了半部的经，中间提到一个问题，就是一阐提人能不能成佛?一阐提是罪大恶极，坏透了的人。他们不孝，杀父杀母，杀佛杀罗汉，坏事做尽，罪业深重，下无间地狱;就好像世间判罪无期徒刑，永远不会翻身。这些大恶性众生能不能成佛呢?当时佛法还没有完全过来，涅盘经只有半部，这位青年法师写篇论文，认为一阐提人也能成佛，一切众生最后都要成佛。
道生这个论点一出，全国的法师都要打死他，这还得了!佛都没有敢这样说过。当时这个道生年纪轻，文章好，学问好，最后大家看在出家人情面，算他不懂，把他赶到江南去了。那个时候佛法都在长江以北，道生被赶到江南，就到苏州，金山这一带，在山上住茅蓬，也没人听他讲了，他只好对著一些石头讲。
有一天他又讲到这个问题时，他仍说一切罪大恶极的众生，最后还是能成佛，你们说对不对?这时那些石头就摇起来了。这就是生公说法，顽石点头的典故。
道生离开北方的时候曾说：我说的法绝对是合于佛法的，如果我说的法合于佛法，我死的时候坐师子座。以后涅盘经全部翻译过来了，原来佛也是这样说的，一切众生皆会成佛。所以金刚经这里，告诉慧命须菩提，所有众生，即非众生，不要看不起人啊!一切众生都是佛。
众生与佛
【何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。】
这个道理就说明，一切众生生命的存在，都是幻有的，是幻相。三界六道和二十五有的众生，都是因缘所生，是没有固定的。法身的生命，在六道轮回中迁流不息，也是根据自己的业果因缘而来的;所以说，一切众生即非众生。
它的本义是说明，一切众生自性本来是佛;自己能够反照而明心见性，就不叫做众生了，个个都是佛了。刚刚提出来，道生法师说的一阐提人，最后都要成佛，这个意义在涅盘经、法华经中，也是这样说的。释迦牟尼佛是我们劫数中第四尊佛，就是第四个梯次的佛，这个劫数叫贤劫，有千佛出世，最后成佛的是楼至佛，现在化身为韦驮菩萨的，因为他的愿力，要护持贤劫里一千个佛，待他们个个都成佛以后，他才最后成佛。这是佛教对于贤劫组织的一个说法。
换句话说，这个世界上的一切众生，不仅是人，凡有生命有灵知的生物，都能够成佛。一切众生都是平等的。
要彻底的研究这个道理，就是法相唯识的道理，这个地方揭发出来见法，就是见地。人世间因为一切众生有我见，所以就有人;有人就有我，就有是非;有是非，就有烦恼;有烦恼就有痛苦，如此等等一连串下来。我们虽有一个身体，但身体非我之所有，暂时归我之所属，这是因缘所生，四大假合而成，不究竟，总归会幻灭的。
真正的这个自性是不生不灭的，这个自性是空性，空性必须要无我才能达到。当你修证到一个无我的境界，就得到一个智慧，就是唯识中所讲的平等性智。无我就无人，无人就无他，无众生相，无烦恼，无一切等等。一切皆空，即无众生之相。这个唯识是表诠，金刚般若法门是遮诠，说明这个道理。
对于这一段我们给他的偈语是：
第二十一品偈颂
为谁辛苦说菩提 倦卧空山日又西 遥指海东新月上 夜深忽闻远jī啼
「为谁辛苦说菩提」，佛不是说了吗?我没有说过法，别的经典也曾经讲过;我说法四十九年，没有说过一个字。
佛法是不可说不可说，法身之体是不可说处。所以，他辛辛苦苦说这些菩提证道的法门，为谁而说?为众生而说。等于唐人罗隐的两句诗，「采得百花酿蜜后，为谁辛苦为谁甜」。
这一首诗是非常有名的，人生也本来如此，像蜜蜂一样，把百花辛辛苦苦采来，酿成蜂蜜，结果呢?这个蜂蜜自己吃不到，为谁辛苦为谁甜，这是感叹人生。
那么佛呢，他倒不是为这个辛苦，他为了度一切众生，为使众生个个见自性成佛而辛苦。可是本来无我，为谁辛苦呢?
「倦卧空山日又西」，所以后世佛的弟子们之中，许多高僧悟了道，永远隐山高卧不出，不说一句。譬如天台宗的祖师慧思禅师，在南岳悟道后，始终没有下过山，人家劝他说，你这位大师悟道了，为什么不下山度众生?他独住孤峰顶上，一个人都没有去过。他说我何必下山度众生呢?我独坐孤峰顶上，已经一口吞尽诸方，一切众生我度完了。
后来有人也提这个问题来问过我，我说他当然可以那么讲，慧思大师一辈子不下山，他却有一个智者大师这样的徒弟，号称东方的小释迦;这一个徒弟就够了，用不著他出来，所以他可以说这样的话。如果没有这样福报，这样成就的人，也得不到像智者大师这样的弟子的话，这个话就不能随便讲。但是，的确有人悟道以后，一生不说法而度人无数。
譬如我们晓得禅宗一位大师，画上经常画的布袋和尚，他的说法就是背著一个布袋，人家问他佛法，他把布袋一放，就在你前面一站，什么都不说，他看你懂了，他笑笑;你不懂，他把布袋一背又走了。
布袋和尚就是泗州大圣，据说是弥勒佛的化身来的，他永远背个布袋。实际上他说得很清楚呀，人家问他，什么是佛法?他把布袋一放，我们现在这个布袋还放不了呢!这个妈妈给我们的布袋永远放不下来，所以他把布袋一放，叉手一站，这就是佛法。
他看看你不懂，布袋又背起来走，你放不下就提起来走，都一样，佛法就是那么简单，他没有说一句话，这就是佛法了。那么，不说法能不能度众生呢?不见得不能，但众生还是靠方便教授法来度的。