我说参同契_南怀瑾【完结】(130)

2019-03-10  作者|标签:南怀瑾

  真种是什么

  所以,“元牝相jiāo”就是生命之内本来的yīn阳相jiāo媾,在这相jiāo媾之间,“中有真种”。人自己搞不清楚真正睡着了没有,世界上没有一个人真正睡着,真睡着的时候,最yīn的当中有真阳之气,是一点灵明没有昏昧的。普通人不认识自己,经过打坐修道以后,工夫久了就慢慢认清楚了。这个人即使是昏迷,或者睡得很熟,这一点灵光并没有昏昧。因为你没有经过好好修养,所以认不清这一点灵明不昧是本来存在的。这一点灵明不昧就是真种,成仙成佛的真种就是这一点,不是身上的这个气,不是这个jīng虫,不是转过来转过去的这里有感觉那里有感觉,这些都不相gān,这些是假有。假如你认为气动了,那不相gān,可是有作用,不能说没有作用。真的道就是灵明不昧,这一点是真种。

  “元炁氤氲”,“氤氲”两个字出在《易经》,是形容辞,就是混沌的意思。所谓氤氲、杳冥、恍惚、混沌,这四个名辞合起来就是一个。引用近代学者吴稚晖的哲学理论,什么宇宙开始是上帝创的,他都不承认,他说原始的那个东西就叫做“一塌糊涂”,差不多就是这么一点混沌。所以老子叫它“杳冥”、“恍惚”,《易经》叫它“氤氲”,庄子叫它“混沌”。到那个境界像什么呢?“正犹日魂施jīng,月魄受化,自然jīng炁潜通”,像夏天的太阳,把我们晒得热极了,地球摄住这个热能,空气都不流通,氤氲收到了极点再放出来,碰到上面一冷就下雨,就这样一yīn一阳jiāo化。所以“日魂施jīng,月魄受化”,月亮本身不会发光,它反映太阳的光,这个时候,“自然jīng炁潜通”,虽然看不出来,但互相在通。

  人为什么学佛修道要打坐?打坐就是四个字形容“jīng炁潜通”,你用不着用心的。老实讲,何必做什么工夫!你久坐必有禅。什么道理呢?因为你这个生命,少使它劳动,本身自然有一个法则在动在产生,你慢慢就感觉到了。不是你做工夫做出来的,你越做工夫它就越跑,你坐在那里又要想办法做工夫,又要通那里通这里,你说多么劳苦!道法自然就是“jīng炁潜通”。

  第六十二讲

  chūn困的现象

  混沌境中

  养气以归根

  性与情jiāo会

  性情jiāo会章第二十四

  chūn困的现象

  刚刚我们讲到“自然jīng炁潜通”,这个潜是潜伏的,也就是暗通。所谓暗通并不是你去领导它,是它本身自然地在通。《参同契》讲“滋液润泽,施化流通”,魏伯阳真人的原文只是两句话。这个时候到达气住脉停,混沌的状态,所谓“天一生水”这个境界,浑身的每个细胞,乃至口水,乃至jīng气,乃至脑下垂体,自然都在变化。变了以后一身皮肤都变润泽了,发光的。“滋液”就是讲津液来了,现在的漂亮术语就是说,等于打了一针双性荷尔蒙,非常滋润。不只一个地方变化,每个细胞都在转化,所谓“施化流通”,普遍地施开了。

  “方其日月合符之际,天气降入地中。神风静默,山海藏云”,这最后八个字文学境界很妙,可以写一副对子。“一点神明,包在混沌窍内,无可觅处,此即一念不起,鬼神莫知境界。故曰,天地神明,不可度量。”所以,混沌境界是道家的基础,真正的基础,普通所讲的百日筑基,能够到达这个境界才是第一步基础成就,还要再进一步修的。做工夫到达“日月合符”,就是刚才讲“日月合璧”,太阳、月亮合于轨道,这两个宁静了,到达这个境界,“天气降入地中”,用宇宙现象做比喻,这就是每年仲chūnyīn历的二月,古人有一个形容,就是《红楼梦》中的话“chūn困”。chūn天人很困倦,没有jīng神,尤其是年轻男女,到了所谓怀chūn期,性知识刚刚开始,身体刚刚成长,chūn困得非常厉害,早晨叫他背书包上学,那真是莫大的处罚。我深深感觉,我们当年读书比你们现在舒服,到了chūn困的时候,不上学佯称病了。

  chūn困这种现象就是“天气降入地中”。道家这里面又产生一些方法,我们不好讲他是旁门左道,旁门左道并不是骂人,旁门也是门,左道也是道,不过迂回一点而已。有些道家加一些变化,是有意的、想象的,先守在上窍,慢慢把上窍的气用意识引导下来。为什么要这样修呢?他有所根据,就是“天气降入地中”。这种工夫方法,也合于道家的原理,属于导引的方法,纵然有效果,但价值很低。真的道是道法自然,听其自然,工夫到了那个境界天气就自然下降地中,头部的感觉忘了。所以你们学佛或学道的,打坐做工夫最痛苦在哪里?就是头脑整个的感觉忘不掉,所以你感觉气在这里动啊那里动啊,那都不是脑神经的反应!真到了头脑气满,就忘掉了头脑,天气自然下降,感觉身体没有了。其实不是没有身体的感觉,是你整个的脑部的思想、思维、意识停掉,那就是到“天气降入地中”了。

  混沌境中

  那个时候他用八个字形容,“神风静默,山海藏云”,每一个字都不得了,这八个字用得妙极了,而且对仗非常好。气就是神风,气聚神凝;“山海藏云”,等于秋天到,万里晴空没有一点云雾,云都藏起来了,就是天气晴朗到极点。所以禅宗祖师形容的“千江有水千江月,万里无云万里天”,就是这个境界。朱云阳祖师这八个字,跟禅宗祖师这些名句的价值都差不多,“山海藏云”就是“万里无云万里天”,“神风静默”就是“千江有水千江月”。处处灵明,处处反映。这个时候,我们生命本来的这一点元神灵明不昧,包在混沌窍内,在混沌真境中,无影无踪。这个时候你有知觉吗?没有知觉;没有知觉吗?“千江有水千江月,万里无云万里天”,无所不知,也一无所知!禅宗经常讲到无念,唯有此时才能到达真正无念。

  所以学禅也好道也好,都是一个境界,表达方式不同而已。天下真理只有一个,不论中国人、外国人,古人、现代人,生命都是这个样子,没有两样,名称不同罢了。到这个时候才叫一念不生全体现。一念不起,鬼神都不知你藏在哪里。为什么鬼神都不知?因为你藏在鬼神那里所以不知。庄子讲过三句话,“藏舟于壑,藏山于泽,藏天下于天下”,“藏舟于壑”就是我们打坐修定,把念头收到中间,属于小乘中最小乘的境界;“藏山于泽”是中乘的境界,比较好一点,不管身体,只管念头;大乘的境界是“藏天下于天下”,所以找不到了,他藏在本位,鼻子就放在鼻子,眼睛就放在眼睛,所以找不到。因此我们眼睛可以看别人,没有办法看自己,“藏天下于天下”就是在本位上。

  庄子的书你觉得难读,其实一点也不难读,他都明显告诉你了,是用比喻告诉你的。这三句话你懂了,做人处事的道理都在其中。有时候要“藏舟于壑”,要保留一点,有时候“藏山于泽”,最要紧是“藏天下于天下”,但是你讲了人也不懂。这没有什么秘密,把秘密公开了他也不懂,为什么呢?因为人都好奇,喜欢向外找。所谓一念不起很容易,每个人都做得到,所以佛家的修法与道家不同,是反过来走,他高明也在这里。其实是一个路线,先做到一念不起,自然就混沌了。严格讲佛家跟道家的东西是一个,只是进入的方法不同,搞不清楚的话还以为有差别。其实什么三教五教都没有差别,道理是一贯,不是一贯道那个一贯,一贯起来,就是孔子说的一个真理,没有其他。一念不起,那是鬼神不可知的境界,这个境界原文是这样讲的:“故曰,天地神明,不可度量。”


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