“安乐死”还是不应该吗?还是要“自然而然”地任那绝症对人bào施折磨和侮rǔ吗?难道还有谁看不出“安乐死”并不是要取消人之生的权利，而是要解除那残酷的刑罚，是在那疑难的一刻仍要信奉神命、行其爱愿吗?神命难违，神不单给了人生的权利，还给了人自由的权利和追求幸福的权利。
二十五
神命不可违。可我心里一直都有个疑问：神是谁?神在哪儿?其实，哪一份神命不由人传?哪一种神性不由人来认信?哪一位先知或布道者不是人呢?如此，神还有什么超凡独具?还有什么绝对权威?谁不能造一个乃至若gān个神出来，然后挟神祗以令众生?神岂不又是任人打扮了吗?
除非神亲临作证。除非神迹昭然——比如刹那间使饥饿的流民获得食品，转眼间使病残者康复如初。除非神于此刻亲宣其命，众目皆见，众耳皆闻。但是第一，真正见过神迹的人很少，通常都是人传，你可以信也可以不信。第二，因上述神迹而皈依信仰者，信的未必是神命，多半是看重了神的馈赠，这就难免又发展成对实利的膜拜，和对爱愿的淡忘。
那么可有并非人传，而是众目皆见众耳皆闻的神迹吗?有啊，有啊!我们头上脚下的这个气象万千的星球不是吗?约伯终于对之说“是”的一切，不是吗?为什么把一根木棍变成蛇算得神迹，沧海桑田、日走星移倒不算?为什么点石成泉算得神迹，时时处处的“山重水复”和“柳暗花明”倒不算?为什么天地之种种慷慨的馈赠算，而世间之种种严酷的困阻就不算?
二十六
神命不可违，神命就得是一种绝对的价值要求，只可被人领悟，不能由人设定。故，那样的价值要求必得是始于(而非终于)天赋的事实(比如说“第一推动”)，是人智不能篡改而非不许篡改的。不许，仍是人智所为，不能，才为人力不逮。那是什么呢?那正是神迹呀1这天之深远，地之辽阔，万物之生生不息，人之寻求不止的欲望和人之终于有限的智力，从中人看见了困境的永恒，听见了神命的绝对，领悟了：惟宏博的爱愿是人可以期求的拯救。
为什么单单是爱愿呢?恨不可以吗?以及独享福乐，不可以吗?恨与享乐，不过是顺从着人之并不清洁善美的本性，那是任何物种都有的自然倾向，因而那仍不过是顺其自然，并未看见人智之有限，并未听懂那天深地远之中的无声天启。那样的话，仍是只要有着大熊猫等等就够了，这冷漠的世界仍难升华出美丽的jīng神。所以，终于(而非出于)自然的拯救算不上拯救;断灭一切欲望以达无苦无忧的极乐之地，那是人的臆想，既非天赋事实，又非天启智慧，那才是出于人之妄念，终于人之无明吧。
二十七
我想，哪种文化也不是“第一推动”，哪种宗教也都不是“绝对的开端”，它们都是后果，或闻天启而从神命，或视人性本善为其圭臬。“第一推动”或“绝对的开端”，只能是你与生俱来的，躲不开也逃不脱的面对。惟在此后(无论是对于个人，还是对于人类)才有了生命的艰难，jīng神的迷惘，才有了文化和信仰，理性和启示，或也才有了妄念与无明。倘不是从这根本的处境出发，只从寺庙或教堂开始，料必听到的只是人传。
这又让我想到了文学，想到了“写作的零度”。只从经济、政治出发则类似数典忘祖，只从某种传统出发则近乎原地踏步，文学的初衷原是在那永不息止的“推动”与“开端”中找到心魂的位置。所以，文学料必在文学之外，论文料必在论文之外，神命料必在理性之外，人的跟随料必在现实之外。
二十八
比如说“己所不欲，勿施于人”，此语虽是人言，却既暗示了人不能篡改的天赋事实，又暗示了人要超越其自然本性的方向。己所不欲，意味着人之有欲，且欲之无限——这是天赋事实。人欲无限，则可能损及别人(他者)，而为别人(他者)所不欲——这也是天赋事实。人在人群，每个人就都是自己也都是他人，人类是万灵万物之网的一脉，个人又是人类整体之一局部——这是人之独闻的天启，人于是恍然而悟：原来如此，惟整体的音乐可使单独的音符连接出意义，惟宏博的爱愿是人性升华的路径。所以爱愿不是人的自然本性，而是人超越大熊猫等等而独具的智慧，是见自然绝地而有的jīng神追寻，是闻神命而有的觉醒。
二十九
神，当然不是理性推导出来的，但却是理性看到了理性的无能才听见的启示。我不大相信理性走入绝地之前的神，那样的神多半是信徒期求优待——今生不可那就来世——所推举的偶像;优待哪有个完呢?弄来弄去便与贪官纵容自己的亲朋同流，结果是爱愿枯萎，人间惟多出几个乱收费的假庙。
理性走入绝地，有限的人智看见了无限的困阻，人才会变得谦恭，条条计策终见迷茫，人才在服从与祈祷中听见神命。但我还是不大相信这时就可以弃绝理性，因为那绝地之上等着人的除了倡导爱愿的神还有别样的神，比如还有道破人生苦短，号召及时行乐的神。价值相对主义可能会说：诸神平等，怎么都行。但怎么都行不等于怎么都好，保护大熊猫不等于人也要做大熊猫。或有人说：大熊猫怎么了?人还不如大熊猫呢!那人也不如耗子吗?就算也不如，那圣雄甘地如不如希特勒呢?还是不如?那好，大家提防着你就是，所以还得提防着价值相对主义。
人居各地，习俗不一，人在人群，孤独无二，魂拘人身，根本的困境与救路都是一样的。受贿的神受不同的贿，指引爱愿的神却并不因时因地而有改变。
三十
物质至上，并非一国一地之歧途，而是全人类的迷失。你看一切政府的共同目标是什么?你看全球各地的斗志昂扬都基于什么?无不是国民生产总值的增长，以及消费指数的增长;增长增长再增长，似乎人类的前途、生命的意义全系于物质占有和消费水平的可持续增长。这样的竞赛之下，谁还顾得上地球?谁还顾得上生态?相互的警告与斥责，不过是五十步恨百步，或百步对五十步的先期防范，讨价还价中哪还有什么爱愿和理性?完全像贪婪的子孙在争夺父母(地球)的遗产。本来嘛，做买卖的谁不想赚?非要让先赚的让着后赚的，一百步等着五十步，实在也是不通事理。可是话说回来，五十步恨百步也未必是恨其掠夺地球，也未必是恨那消费模式腐蚀着人类灵魂，更可能是恨着自己的手慢，好东西先都让别人拿了去。如此这般地增长了再增长，赚了又赚，五十望一百，一百望一千一万，结果无非是地球日益枯萎，人间恨怨飚升。而这未必只是政治、经济问题(把这仅仅看作政治、经济问题，我疑心那还是中着物欲的魔法，还是像五十望一百而不成时的心理不平衡)，多半是信仰出了毛病，是如林语堂所说：近二千年来人已经听不懂了神的声音。岂止是听不懂，是gān脆不要听，是如陈嘉映所说：“生活真容易变得有趣，所以没有人思考。”诗意地栖居吗?就怕诗人早也认同了饭局中的操作与推销。