易经系传别讲_南怀瑾【完结】(9)

2019-03-10  作者|标签:南怀瑾

  透过了这个符号的含义,观察自然界的现象—一切的山川河流、风物气候的自然现象。这些现象都观察清楚以后,“系辞焉而明吉凶!”《系辞》是卦下面的文辞文句,凡是卦下面写的文句,就是系辞。例如乾,元、亨、利、贞,就是所系的辞,辞就是文辞,是加以文字的解释。由这个自然的现象加以人文思想的解释,’而使我们明白了吉凶。

  “吉凶”两字大家要注意,天地间的事不是吉,便是凶,不是好,就是坏;没有不好不坏的。不好就是坏,不坏就是好。做生意,如果没有赚钱但也没有赔本,在你认为是没赚没赔,没赚没赔就是赔了,赔了jīng神、赔了时间··一所以没有不赚不赔的事。由此可知天地间的现象,只有两种;不是吉,便是凶。所以说“系辞焉而明吉凶”,吉凶的道理是如此。

  系辞的汇总叫做《系传》,为孔子所作(卦爻下面的辞,为文王、周公所作)。一般人写文章,说这个人的文辞如何如何,就是指这个“辞”,不是诗词歌赋的“词”。但是现在人很喜欢用这个“词”,这是不通的。不过大家都这样用了,你便也见怪不怪,跟人家讲下去,也就是了。如果说“词章”如何,那就要用诗词的词了。孔子写的叫《系传》,有上下两篇,拿现在的话来说,就是论文或心得报告,孔子那时叫《系辞》。因此他说:“系辞焉面明吉凶。”

  刚柔相推而生变化

  “刚柔相推而生变化。”

  吉凶是哪里来的?拿物理现象来讲是:“刚柔相推而生变化。”刚柔,我们知道就是yīn阳,物理世界中抽象的就叫yīn阳,实质的就叫刚柔。刚就是阳,柔就是yīn。像矛盾,事实上也是互相推dàng的一种现象。在中国的文化思想中,矛盾也不过是一种现象,就是《易经》所谓的象。它表示了这种变化的关系,说明了矛与盾的原理。

  像太极拳的推手一样,你推过来,我推过去,两种力量,互相推dàng,“刚柔相推而生变化”。洋人们讲逻辑什么的,讲到矛盾呀,统一呀,肯定呀,否定呀……大家认为高明得很,以为这就是学间。我们当年也拼命地读,但我读完以后就丢了,那不过是变化的现象,没有什么了不起。等于现在讲心理学,举出很多的个案,证明这个心理反应是如何如何。这样做法很辛苦,个案看完了,有没有用?这些心理状况也许是社会上普遍发生的现象,也许是整个的社会心理发生的变化,总之,变化的过程太多了。譬如说我们用的电灯,开了电门我们只感觉它亮,不知它随时都在变化;刚开始那一秒的电已经消耗了,它随时在消耗,随时在成长,随时在生灭。可是大家看不到这个变化,只看到电灯在亮着。而《易经》已经看到这个变化,知道这个过程,所以它指出物理世界是“刚柔相推而生变化”。这两大原则大家要记住。

  观察自然的现象,《系辞》告诉我们自然现象的涵义。拿佛学来说,自然现象中山河大地是无情的东西;一切众生,像我们这些有生命的人,是有情的东西。所以佛学称众生为“有情”,是有灵性,有思想的;物质世界则是无情的东西,是没有思想的。“圣人设卦”,让我们观察到无情世界的现象,“系辞焉而明吉凶”。众生是哪里来的,也是宇宙物质世界的一种现象。“刚柔相推”,是两种正反质能相互推动,因而产生了有情世界的一切众生。

  假使这两大原则把握住了,知道了刚柔相推而生变化的理,你想卜卦算命的话就可以百算百准了。不过这个中间也有它的变化,是看时、空的大小来决定的。像医生看病,说今天病好一点没有?病人说没有,还是很痛。但你昨天还痛得躺在chuáng上,今天已经可以chuángchuáng活动了,已经不错了。可是人总不满足,因为他不晓得“刚柔相推而生变化”的道理,大家懂了这个原则以后,就可以进一步学《易经》了。

  人生的历程

  “是故吉凶,者,失得之象也;悔吝者,忧虞之象也;变化者,进退之象也。”

  这三个道理,就是最高的人生哲学,也就是政治哲学。我们知道,宇宙间只有两个现象:一个吉,一个凶。那么吉凶又是怎么来的?好与坏是怎么来的?是人为假定的。人类心理自己反应得失的一种现象,就成为“失得者,吉凶之象”了。譬如我想赚钱,钱到了我手,就是大吉大利;钱不到我手或失掉了,这就是凶。所以吉凶是人类心理相对的一种反应,天地间没有所谓绝对的吉凶,也没有绝对的是非,也没有绝对的好坏。这是指形而上者而言。

  所以形而上者“没有”,形而下者“有”。有是哪里来的?是由人类心理来的。吉凶是怎么产生的?也是从人类心理的判别而产生的。譬如说青年人谈恋爱,谈到最热烈的时候很得意,但你不能就认为是吉。表而上看来很得意,事实上,说不定失意已暗伏在里边了。现在觉得很好,到时候分开也很痛苦啊! 我常常说一个人求生不易,但求死也很难。想死还真不容易呢,跳水太冷,上吊很闷气……没有一样好受的。这些是非好坏都是从心理现象来的。

  同样的,吉凶也是一种心理现象,一种失得的心理现象。我常说你学了《易经》以后就不要卜卦了,因为八八六十四卦没有一卦是大吉大利的,也没有一卦是大凶的,充其量告诉我们“吉、凶、悔、吝”四个现象。人生也只有四个现象,这就是《易经》yīn阳的四象,所谓“太极生两仪,两仪生四象”。

  太极以西洋人的说法,就叫做本体、叫上帝,佛家叫如来。我们中国文化不来这一套,不给它加一个宗教的外衣,也不赋予它一个假定的名词—本体;这个万有的生命,我们叫它太极。太极就生两仪,两仪就是yīn阳,永远代表两个相对的力量,两仪就生四象。两仪生了四象,就是老yīn、老阳、少yīn、少阳。

  人文世界的一切现象也只有四种—一“吉、凶、悔、吝”。怎么叫悔呢?就文字看,知道就是后悔,人生对任何事情每一刻都在后悔中。刚刚吃饭的时候,菜很好吃,拼命地吃,吃饱了,肚子难过了,后悔了,“刚才少吃一口多好”,这就是悔。悔字以我的解释,它真正的意义,只有一个名词可借用来说明,才最恰当,就是佛经上讲的“烦恼”,这就是悔。佛经讲的烦恼不是痛苦,是开始时心里感到很烦,过久了感到不舒服,也不是痛,可是随时随地就是很不慡朗,很烦、很苦恼,也就是不高兴。一般人说的烦恼,就是《易经》的悔。“烦恼”两字是印度的宗教文化,后来传人中国的。

  吝是什么?吝就是困难、是铿吝。整个《易经》八八六十四卦,只有吉、凶、悔、吝四个变化。四个之中只有一个吉是好的,其余三个成分都是坏的。‘晦吝是小凶,不是大凶,不好,也不是太坏。字宙间的万事万物不动则已,一动只有四分之一的成分是好的,四分之三都是坏的。这个以后还要再讲,现只先说一下。


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