易中天中华史06:百家争鸣_易中天【完结】(20)

2019-03-10  作者|标签:易中天

  就说做人。

  做人很难。一个人,质朴是好的,真诚是好的,坦率也是好的。但如果一点修养都没有,就会粗鄙、粗俗、粗鲁。这在孔子那里,就叫“质胜文则野”。相反,如果太讲修饰,过于文雅,便难免装腔作势,显得虚伪。这在孔子那里,就叫“文胜质则史”。

  那又如何是好?

  文质彬彬。

  彬彬,就是文质兼备,一家一半,配合适宜。这条原则不但适用于文雅与质朴,也适用于文与武、刚与柔,以及一切矛盾对立的双方。因此孔子说──

  文质彬彬,然后君子。35

  这就是“中”。

  再说“庸”。

  有一次,有人问孔子:以德报怨,怎么样?

  孔子反问:何以报德?

  也就是说,你拿恩德回报了仇怨,请问,又拿什么去回报恩德?当然,你也可以“以德报德”。但,恩德和仇怨都用恩德回报,公平吗?

  不公平。

  当然,以德报怨和以德报德,未必矛盾。因为一个人的恩德,并不见得都回报了仇怨。问题是这样一种道德高标,却不是大多数人能做到的。做不到,又提倡,那就是唱高调。结果,是只能造就伪君子。36

  但,以德报怨做不到,以怨报怨也不能提倡。因为以怨报怨的结果,是冤冤相报,没完没了。这就有了一个问题:我们应该怎么办?

  孔子说了八个字──

  以直报怨,以德报德。37

  以直报怨,就是你认为应该怎么回报,也能够怎么回报,那就这么回报。这种回报,可能是以德报怨,也可能是以怨报怨,还可能是既不德,也不怨,gān脆不报。至于是哪一种,全看应不应该,能不能够。

  这就大家都能做到了,因此是“庸”。

  庸,就是不唱高调。

  于是我们要问,以德报怨,是谁的主张?

  老子。38

  那么,老子是唱高调吗?

  不,反调。

  的确,老子也是不唱高调的。他的主张,是水往低处流,人也往低处躲。这又岂是高调?却恰恰是反调。这种反调,《老子》一书中比比皆是。比如大家都说弱肉qiáng食,他说弱者生存;都说应该阳刚,他说不如yīn柔;都说男尊女卑,他说女人更有优势;都说与时俱进,他说最好退回原始时代。总之,正言若反。39 反话看似有悖常理,其实顺乎天道。这就是老子的思想方法。

  因此,上德不德,大义无义,多情无情。

  这些都是反调。

  但,唱反调是为了得正道。因此,既不能讲以怨报怨(这是正调),也不能讲以怨报德(不是正道),只能讲以德报怨。以德报怨,报的是怨,得的是德。

  这就是天道。

  可惜天道远,人道近,因此孔子要讲以直报怨。可见孔子说中庸,是因为讲人道;老子唱反调,是因为讲天道。那么,有没有天道和人道都讲的呢?

  当然有,荀子就是。

  君子当自qiáng

  荀子发言时,百家争鸣已近尾声。

  争鸣是从墨子批孔开始的,这是chūn秋与战国之间的事。但墨家学派其兴也勃焉,其亡也忽焉,并未能真正撼动儒家的根基。墨家之后,儒家的主要对手是道家。战国早期,有老子;战国中期,有庄子。孟子虽然与庄子同时,却批墨不批道。他既没跟庄子过招,也只字不提老子。如果没有荀子,争鸣很可能就会不了了之。

  荀子却要来算总账。40

  我们知道,荀子是先秦儒家第三位大师。作为战国晚期的思想家,他很希望做一次总结性发言,何况儒家思想也需要与时俱进。历史的使命,就jiāo给了荀子。

  那么,荀子要回答什么问题?

  天道与人性。

  这恰恰是孔子不讲的。子贡就说,从没听老师提过这两个话题。41 其实准确地说,孔子是讲天命不讲天道,懂人心不讲人性。为什么不讲?值得琢磨。

  先看什么是天命。

  天命,包括天和命。命,有两种。一是性命,二是命运。前者表现为生与死,后者表现为贫与富、贵与贱、穷与达。贫富,指有钱没钱;贵贱,指地位高低;穷达,指有路没路。大道康庄就叫达,走投无路就叫穷。

  那么,命由谁定?

  生死、贫富、贵贱、穷达,都看天意,叫“死生有命,富贵在天”。42 既然如此,那就听天由命。因此,孔子虽然讲天命,却只关心命,不关心天。

  不关心天,当然也不讲天道。

  问题是你不讲,人家讲。老子讲,庄子也讲,还讲得头头是道。这就让儒家在争鸣中落了下风。

  事实上,只讲是什么,不讲为什么,并不能满足人们的好奇心,也不能从根本上解决问题。于是,到战国晚期,荀子就代表儒家来讲天道。

  荀子讲天道,跟道家一样吗?

  有异有同。

  相同之处,在于都是“以天道说人道”;不同之处,则在于对天道的理解。道家的理解,是“天道无为”;荀子的理解,则是“天道自为”。荀子说──

  天行有常,不为尧存,不为桀亡。43

  这里面的意思非常清楚:自然界有自己的规律,并不以社会的集体意志或某人的个人意志为转移。荀子说,天,不会因为人们怕冷,就没有冬季;地,也不会因为人们怕远,就不再广阔。那么,一个君子,难道会因为小人吵吵嚷嚷,就停止行动了吗?当然也不会。

  由此,荀子得出结论──

  天有常道矣,地有常数矣,君子有常体矣。

  道,就是规律;数,就是法则;体,就是标准。也就是说,天有恒定的规律,地有恒定的法则,君子有恒定的价值观,也有恒定的道德规范和行为准则。

  天、地、人,都自为。

  对!是自为,不是无为。这就既接过了道家的思想武器,又与道家划清了界线。

  那么,君子的常体又是什么?

  自qiáng。

  荀子说,君子与小人的区别,就在于君子“敬其在己者”,小人“慕其在天者”。也就是说,君子最看重的是属于自己的东西。他尊重自己的不懈努力,从来就不凭空指望自然界的恩赐,这才能天天向上。整天盼着天上掉馅饼,那是小人的想法。

  也许,这就是荀子的生存之道:与其怨天尤人,不如奋发图qiáng;与其听天由命,不如自力更生。

  这当然很励志。

  于是,它在后来便变成了一种民族jīng神──

  天行健,君子以自qiáng不息。44

  没错,天自为,则人自为;天行健,则人自qiáng。这就是荀子思想的逻辑结论。荀子之后,有《易传》,有董仲舒,有“天人合一”,都不是偶然的。

  只不过,这是后话。

  死期就在眼前

  荀子之后,是韩非。

  韩非是荀子的学生。

  虽然生逢乱世,荀子的人生态度总体上是乐观的。他甚至这样看待人与自然的关系──

  大天而思之,孰与物畜而制之;从天而颂之,孰与制天命而用之;望时而待之,孰与应时而使之……45


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